Жан-Клода Ларше. Происхождение, природа и смысл настоящей пандемии.

Интервью для интернет-журнала Orthodoxie . com

Жан-Клод Ларше, вы один из первых разработали богословское размышление о болезни, страдании, медицине. Ваша книга «Богословие болезни» вышедшая в 1991 г. была переведена на многие языки, а в связи с эпидемией ковида-19, будет издана в ближайшее время в переводе на японский язык. Вы также опубликовали размышление о страдании: «Бог не желает страдания человека», изданное в нескольких странах.

Прежде всего, как вы относитесь к эпидемии, которую мы сейчас переживаем?

Я этому не удивляюсь: уже тысячелетиями бывает по паре крупных эпидемий каждый век, да и еще нескольких менее значительных. Однако они появляются всё чаще, а сосредоточенность населения в нашей, в основном, городской цивилизации, а также многочисленные и быстрые средства транспорта, плюс лёгкость доступа других стран и даже континентов, легко превращает эпидемию в пандемию. Поэтому настоящая пандемия была предсказуема и о ней говорили многие эпидемиологи, не сомневавшиеся в её появлении, не зная только точного момента, когда она появится и какой она примет вид. Удивительна только неподготовленность некоторых государств (в частности Италии, Испании и Франции), которые вместо того, чтобы обеспечить персонал и больницы необходимыми материалами, запустили здравоохранение, передавая на внешний подряд (обычно в Китай) производство лекарств, масок и дыхательных аппаратов, в которых мы так остро нуждаемся.

В истории человечества заболевания вездесущи, и нет человека, который с ними не сталкивался бы в течение своей жизни. Эпидемии это просто заболевания, которые особенно заразны и быстро распространяются, поражая большую часть населения. Вирус ковид 19 отличается тем, что он серьезно поражает пожилых людей или людей с другими патологиями, и что он передается с повышенной скоростью, наполняя быстро реанимационные отделения за счёт большого количества заболевших в очень короткое время.

Православные Церкви среагировали поэтапно, с разными скоростями и способами. Что вы об этом думаете?

Надо сказать, что разные страны не были затронуты эпидемией в одно и то же время, и в олной и той же степени, и каждая поместная Церковь адаптировала свою реакцию на эволюцию болезни и в соответствии с мерами, принятыми Государством. В наиболее пострадавших странах, решение прекратить богослужения было принято быстро, несколько лней спустя. Не предусматривая такое прекращение сразу же, некоторые Церкви (как русская Церковь) приняли меры чтобы ограничить возможное заражение во время богослужений и причастия: сегодня, им приходится просить верующих не приходить в храм.

Такие мероприятия вызвали дискуссии и даже полемики со стороны духовенства, монашеских общин, верующих, богословов…

Первым предметом обсуждения было решение некоторых Церквей изменить порядок евхаристического причащения.

В этом отношении, следует различить два аспекта: то, что вокруг причастия и само причастие.

Существует риск связанный с тем, что «вокруг» причастия: то, что губы вытирают одним и тем же платом (как это подчёркнуто делается в некоторых приходах русской Церкви) или по обычаю русской Церкви пить запивку из одного ковшика. Поэтому принятые меры пользоваться в первом случае бумажными платками и во втором случае одноразовыми стаканами (и те и другие сжигаются после этого) на мой взгляд не оспариваются.

Что касается самого причастия, некоторые Церкви отказались от традиционного способа давать причастие верующим с помощью Святой Лжицы. Некоторые Церкви предлагают вливать Святые Дары в рот на некотором расстоянии, другие — как русская Церковь — предложили дезинфицировать Лжицу спиртом между двумя причастниками, или пользоваться одноразовыми ложечками, которые потом сожгут. Мне кажется, что ни одна Церковь не предполагала, что истинное Тело и Кровь Христовы, о которых все молитвы до и после причастия напоминают, что оно даётся «во исцеление души и тела», может само по себе стать причиной заражения (мы находим такое только в статье архимандрита Кирилла Говоруна, которая является набором ересей). Но имеются сомнения в отношении Лжицы, и это вызывает споры: некоторые указывают на тот факт, что Лжица касается рта верующих, другие считают, что будучи окунутой в Тело и Кровь Христовы, она ими дезинфицирована и Ими охраняется. Они замечают, что, во времена больших эпидемий прошлого священники причащали зараженных верующих и не заражались. Что касается последнего пункта, я не имею надежных сведений основанных на исторических документах. Зато, в своем комментарии 28 канона 6-го Вселенского Собора, в «Пидалионе» (сборнике с толкованиями канонов православной Церкви) преподобный Никон Святогорец (который жил во второй половине XVIII в.) допускает, что «священники могут кое-что изменить во времена чумы» в причащении больных, « положив священный Хлеб в какой-нибудь священный сосуд, с тем, чтобы умирающие и больные могли бы его принимать ложечкой или чем-то подобным», «затем сосуд и ложку нужно окунуть в уксус, а уксус следует налить в тигель литейщика, или любым другим способом, более безопасным и каноничным». Это говорит о том, что в те времена допускалось причащение несколькими сосудами и ложками и, что они затем дезинфицировались (у уксуса,благодаря содержанию алкоголя и кислоты, антисептические и анти-грибковые свойства, которые, между прочим совершенно недостаточны против ковид-19). Именно на этот текст, процитированный также в учебнике великого русского литургиста XIX в. С.В. Булгакова, опирается русская Церковь в своих распоряжениях.

Я лично считаю, что тот, у кого достаточно веры, чтобы доверчиво причащаться со лжицей, не находится в опасности и, что Церкви принявшие специальные меры, сделали это, в лучшем случае, имея в виду верующих с более слабой верой или сомневающихся. Каким-то образом, Церкви следовали наставлению апостола Павла: « Для немощных я был как немощный, чтобы приобрести немощных.» (1 Кор. 9.22). Напомним, что у причастия нет магического действия: как во всех таинствах, благодать дается сполна, но получение благодати соразмерно вере причающегося (греческие Отцы пользуются греческим словом «аналогия» чтобы определить эту соразмерность) до такой степени, что, как сказано апостолом Павлом, и напоминается в молитвах перед причастием: кто будет есть хлеб сей или пить чашу сею недостойно может заболеть от сего телом и душою (1 Кор. 11, 27-31). Поэтому человек может причащаться «в осуждение себе».

В любом случае, каждая поместная Церковь может суверенно давать в своем домостроительстве необходимые распоряжения для каждого отдельного случая.

Второй обьект полемики, это закрытие храмов и прекращение богослужений.

Во-первых, заметим, что большинство государств не распорядились закрывать храмы, ограничивая доступ в них немногими лицами, в индивидуальном порядке; однако любое передвижение и посещение стали невозможными из-за карантинных мер. В большинстве поместных Церквей служение Литургий продолжается со священником, певчим, диаконом или прислужником (кроме Греции, где это запрещено даже в монастырях, что парадоксально, поскольку у этой страны всегда была очень четкая православная идентичность, а Церковь пользуется официальным признанием государства).

Некоторые экстремисты разрабатывают теории заговора, подозревая, что за решениями государств стоит желание неких влиятельных групп, стремящихся разрушить христианство. Они проводят параллель со временами гонений первых веков, призывая христиан к сопротивлению и приводя в пример мучеников. Подобные позиции сильно перебарщивают, а параллель с эпохой гонений не очень правильная. От христиан не требуется отречение от своей веры и поклонение другому богу. Храмы не закрыты и ограничения их посещения — временные. Государства только выполняли свой долг, стремясь защитить население, и применяя единственную меру, которой располагают — изоляцию — чтобы остановить распространение заражения, лучше лечить больных и уменьшить количество смертей.

Скажу ещё, что храм не магическое место, вполне изолированное от окружающего мира, где невозможно заразиться какой-либо болезнью, особенно если она в высшей мере заразная. Действительно, в былые времена, был иной подход к эпидемиям: люди собирались в храмах и было множество крестных ходов. Но забывают сказать, что храмы превращались в хосписы. Так, во время больших эпидемий разразившихся в византийской империи, нередко можно было найти сотни трупов сваленных в кучу в церквах.

Церковь обязана охранять здоровье и жизнь своих верующих, но и охранять тех, кого они смогли бы заразить за пределами храма и не усложнять работу медицинского персонала, который, если система здравоохранения будет слишком востребована, не сможет всех лечить одинаково и должна будет выбирать, то-есть, по сути, оставлять умирать наиболее слабых. Кроме того, если будет слишком много смертей одновременно, не будет возможности нормально хоронить. Мы все с печалью видели, как в Италии вереницы военных грузовиков отвозили мертвых непосредственно в крематорий, без священников и родственников … В Китае, сжигали, как на конвейере, тысячи трупов и только несколько недель спустя родственники могли получить прах покойников на поддонах где были навалены урны с прахом.

Все монашеские общины (включая афонские монастыри), закрывая двери своих монастырей, воспрепятствовали тем самым взаимному заражению и паломников, и монахов. Это им позволяет продолжать служить Литургию и выполнять свою основную задачу, особенно нам нужную в этот период: молиться за мiр.

Тот факт, что стало на некоторое время невозможно причащаться является серьезным вопросом для некоторых верующих. В этом тоже некоторые экстремисты видят удачный результат анти-христианского заговора…

Я не соглашаюсь с этими теориями заговора, поскольку они имеют в виду неких лиц или некие организации, тем более потому, что, как я уже сказал, эпидемии периодически повторяются в истории человечества. Однако я думаю, что в этой пандемии и её последствиях, дьявол действует; я вам далее скажу почему.

Что касается лишения причастия, то можно сказать следующее. Те, кто привык причащаться еженедельно (или более) и чувствуют в этом большую поддержку для жизни, очень страдают от такой ситуации, и это понятно. В утешение могу сказать, что преподобная Мария Египетская, чье святое житие мы читаем в среду вечером пятой седмицы, а память отмечаем в пятое воскресенье Великого Поста, причастилась лишь только один раз в жизни, перед смертью и, что в её время (об этом упоминается в Житии) было обычно для монахов, даже живущих в общине, в одиночку уходить в пустыню в начале Великого Поста и возвращаться в монастырь в Страстной Четверг на причастие. Вспомним также, что многие отцы пустынники причащались только раз в год. Мы посильно подвергаемся такому же удалению от причастия во время настоящего Великого Поста, и сможем таким образом, благодаря нашей изоляции в квартире (ставшей для многих, в нашем мире беспрерывного движения и внешних занятий, такой же строгой, как пустыня) поделиться своим опытом. Мы сможем извлечь из этого некоторую пользу. Прежде всего, в наши дни, особенно в диаспоре, причастие стало частым (тогда как несколько десятилетий назад оно наоборот было редким даже в некоторых православных странах), так что существует риск, что оно может стать банальным. Несколько лет назад, у меня был разговор на эту тему с владыкой Афанасием Евтичем: он мне сказал, что полезно периодически воздерживаться от причастия, чтобы обрести снова смысл его серьезности и приступить к нему истинно чувствуя желание и потребность причаститься. Кроме того, напомним, что действие причастия не исчезает после того, как мы причастились. Оно соразмерно качеству нашего восприятия, и это восприятие зависит не только от нашей подготовки к причастию, но и от нашего состояния после причастия. В помощь нам Церковь предусматривает ряд молитв и после причастия. Я знаю духовников, которые призывают своих духовных детей читать ежедневно молитвы после причастия вплоть до очередного причащения, чтобы сохранить сознание о полученных «честных дарех» и продлить действие полученной благодати.

Что касается невозможности принимать участие в богослужениях, что можно сказать?

Я думаю, что возможно их служить у себя дома в тех формах, которые предусмотрены в отсутствии священника, например читать Изобразительные (Обедница) вместо Литургии, хотя они конечно заменить её полностью не могут, так как не хватает главного: Евхаристии, которая может быть совершена только священником. Многие верующие имеют литургические тексты у себя дома (в частности Малый Евхологий , предусмотренный именно для домашнего богослужения без священника); кроме того, большинство текстов имеется в интернете. Можно также расширить практику Иисусовой молитвы : на Афоне, небольшие общины и отшельники живущие в «пустынях» без священников, заменяют богослужения молитвами Христу, Божьей Матери, святым. Преподобный Ефрем Катунакский, ссылаясь на Святителя Иоанна Златоуста, говорил: «Люди у которых нет возможности идти в храм в субботу и в воскресенье могут в эти дни сделать из своей души алтарь, творя непрерывно Молитву.»

В православных странах можно также следить за Литургией в прямом эфире по телевидению или Интернету, как это обычно делают многие пожилые люди или больные, которые не могут передвигаться. Это, разумеется, не заменяет реальное участие, когда человек физически присутствует на богослужении, но можно испытать чувство принадлежности и находясь дома, принимая участие в «общем делания» вместе со всеми, в одно и то же время, поскольку церковная община всегда распространяется за пределы видимого присутствия людей (это называется «общением святых»).

Недавно в интервью митрополит Пергамский, Иоанн Зизулиас, осуждая решение некоторых Церквей закрывать храмы и прекращать богослужения, утверждал, что если не служится Литургия, то больше и не существует Церковь. Как вы к этому относитесь?

Его позиция понятна в свете его персоналистического учения, которое дает первенство аспекту человеческого общения и отождествляет Литургию скорее с синаксисом (собранием верующих), чем с самим евхаристическим жертвоприношением. На самом деле, Литургию продолжают служить во всех Церквах (в монастырях, но и в очень тесном кругу во многих храмах). И это самое важное. Ценность Литургии не зависит от количества присутствующих, а ценность и значение Святого Жертвоприношения от числа совершаемых Литургий. Когда сотни тысяч церквей одновременно служат Литургию, они актуализируют (именно в этом смысл слова «анамнез», обозначающем сердце Литургии) единое Жертвоприношение Христа. Если бы даже служили только одну Литургию, и только в одной поместной Церкви, это единственное Жертвоприношение совершалось бы с тем же значением, поскольку оно охватывает весь мiр. Что касается верующих, отметим, что Литургия Василия Великого, которую мы служим по воскресеньям Великого Поста, прямо предусматривает возможное отсутствие верующих, мы же там молимся Богу, чтобы Он помянул «тех, кто отсутствует по благим причинам», и это каким-то образом объединяет их с присутствующими верующими и с получаемой ими благодатью.

Как жить в изоляции? Это как будто трудно дается нашим современникам…

Нам повезло, что карантин объявленный государством частично совпадает со «святым карантином» Великого Поста. В это время мы, православные, по традиции ограничиваем визиты, увеселения и, скажем так, «потребительство». По традиции, мы пользуемся этим периодом покоя и бóльшего одиночества, чтобы разобраться в себе, усерднее заняться духовным чтением, молитвой. Для всего этого у нас есть опыт прошлых лет; сейчас придется только продлить подвиг на несколько недель.

В целом, изоляция хорошая возможность ознакомиться с исихазмом, сердцем православной духовности, научиться находиться в состоянии одиночества и, прежде всего, внешнего и внутреннего спокойствия, отдыхая от беспрерывного движения, шума и стресса, связанных с обычными жизненными условиями, освоить, наконец, то внутреннее жилище, которое Отцы исихасты называют «местом сердца».

Изоляция позволяет супругам и детям быть вместе чаще обычного, и это всегда полезно для всех. Конечно, это не всегда само собой разумеется, так как некоторые не привыкли к такой длительности общей жизни, но это и возможность позитивно укрепить её.

Такое замыкание в себе и в семейной жизни не должно, однако, стать забвением других, тех, кто вне. Милостыня, которая является естественной частью обычной практики поста может принять форму более устойчивой и более регулярной помощи страдающим от болезни, одиночества или излишней тревоги. Для такой деятельности современные средства общение помогают…

Я вижу как многие наши соотечественники придумывают для себя спортивные упражнения на дому. Во время поста, мы привыкли совершать земные поклоны. Можно их умножить (у монахов правило отбивать не меньше 300 поклонов в день, некоторые совершают до 3000 поклонов!). Патриарх сербский Павел, который ежедневно отбивал поклоны, вплоть до 91-годового возраста (только рана на колене смогла его остановить) говорил, опираясь на своё медицинское образование и хорошее здоровье, что это лучшая гимнастика для человека, чтобы оставаться в надлежащей физической форме…

Приступим теперь, если позволите, к более богословским вопросам. Прежде всего, к кому, или к чему, можно отнести настоящую эпидемию и вообще болезни?

Эпидемия — это быстро распространяющееся заразное заболевание. О нем можно сказать всё, что говорится о других болезнях, но в связи с огромным количеством заражений, охватывающих целую область, страну или весь мир, как в данном случае, возникают ещё и другие проблемы. Неудивительно, что в религиозном дискурсе всплывает тема Апокалипсиса, конца мира, или идея божественного наказания за человеческие грехи, с упоминанием потопа (Бытие 6-7), судьбы Содома и Гоморры (Бытие 19), язвы, поразившей лагерь царя Давида после переписи (2 Сам. 24, 15-15) или семи язв египетских (Исход 7-11). Тут необходимы уточнения.

Согласно православной концепции, разработанной Отцами, исходя из Библии, прародительский грех, который в западной традиции называют первородным грехом, в плане физическом, имел три последствия: подверженность страстям (с её главной формой проявления — страдание), тленность (чья основная форма проявления — болезнь) и конечное её следствие — смерть. Грех Адама и Евы заключался в отпадении от Бога, что имело своим следствием потерю благодати, обеспечивавшей им безстрастие, нетленность и безсмертие. Будучи прародителями человечества, Адам и Ева передали своим потомкам человеческое естество, уже искаженное пагубными последствиями их греха. Повреждение, поразившее человеческое естество, поразило также и всю природу, поскольку человек утерял свой статус царя творения [сосредоточия всего тварного] и лишил тварей благодати, которую он им естественно передавал до грехопадения. Первоначально творение было вполне хорошее, так его сотворил Бог и так сказано в 1-ой главе книги Бытия; зло проникло в него, так как проникло в человека, и через человека вошло во все уровни тварного — от планет до растительного и животного мiра. Физическое зло, проявляется как нарушения первозданного порядка творения: появление паразитической жизни, возникновение процессов разрушения — всё это следует называть грехом, потом что так не установил Бог. Божественное Провидение, как это замечает Владимир Лосский, не допустило полного разрушения творения, но природа стала полем битвы, где постоянно сражаются добро и зло. Живые организмы теперь безпрестанно борются, чтобы их не уничтожили болезнетворные микробы, бактерии или вирусы, или же генетические изменения (вызванные старением или деградацией окружающей среды), борются до тех пор, пока, ослабленные возрастом, или неправильным образом жизни, которые понижает их иммунную защиту, они наконец не побеждаются ими и умирают. Бактерии и вирусы, которые тысячелетиями заражали только животных, могут внезапно передаваться и человеку. Это произошло с несколькими видами вирусов за последние десятилетия.

Вы указываете на вину праотцов в этом процессе. Грехи их потомков, наши грехи играют ли они роль в этом процессе? Молитвы во времена эпидемий, которые мы находим в Большом Евхолгии (официальный церковный молитвослов), выступления некоторых епископов, священников или монахов прямо говорят нам, что происходящее есть нечто вроде наказания за наши грехи, и призывают к покаянию…

Согласно православной концепции (которая отличается в этом пункте от католической концепции первородного греха) сама вина Адама и Евы — личная, она не передается их потомству; передаются последствия грехопадения, о которых мы уже говорили. Однако их потомки, с самого начала и до наших дней, как говорит апостол Павел в 5-й главе Послания к Римлянам, грешили подобно Адаму, стали его подражателями и при каждом совершении греха вносили «свой вклад» в изменения окружающего их мiра. Стало быть, имеет место быть коллективная ответственность за бедствия, поражающие наш падший мiр. И это даёт возможность говорить о нашей причастности к происходящим событиям и призывать к покаянию.

Однако, чтобы объяснить происхождение и природу болезней и других бедствий, мы должны остаться пока на общем уровне рассмотрения, не обращаясь к личностному плану, с попытками объяснения почему то или другое произошло с тем или иным человеком, и особенно с определённой группой людей. Если некоторые заболевания и связаны с личными грехами или с личными страстями (например заболевания вызванные обжорством или пьянством или заболевания передаваемые половым путем), то, в основном, болезни случаются независимо от духовных качеств заболевших лиц. Больные дети никак не виноваты в этом; святые тоже не застрахованы от болезней и часто болеют больше, чем люди морально беспорядочного поведения. Иногда, целые монастыри гибнут от эпидемий; например, после Пасхи 346 г. эпидемия чумы поразила, монастыри Фиваиды и убила треть живущих там «отцов пустынников», и среди них преподобного Пахомия основателя киновийного (общежительного) монашества, назначенного им же его преемника и около ста монахов во всех крупных монастырях области. Во время больших эпидемий чумы прошлого, христианским наблюдателям пришлось констатировать, что болезнь поражала людей произвольно, независимо от их нравственности или духовности.

Вопрос отношения болезни к греховности одного человека или к греху его родителей поставлен Христом, который ответил своим ученикам про слепого от рождения: « ни он, ни его родители не согрешили…». Болезнь не имеет никакого первородного, принципиального и коллективного отношения к греху, но имеет действительное и личное отношение только в меньшинстве случаев. Я думаю, что вопрос о грехе и о покаянии в молитвах и в проповедях следует рассматривать с осторожностью. Люди страдающие от болезни не нуждаются в том, чтобы к их страданию добавили обличения в виновности, зато они нуждаются в поддержке, утешении, сострадательном лечении, и чтобы им помогли духовно воспринять свою болезнь и страдание, дабы из них духовную пользу.

Если покаяние имеет смысл, то только как переосмысление, перемена ума (в смысле греческого слова метанойя). Болезнь всегда вызывает ряд вопросов, от которых некуда деться: зачем? Почему именно я? Почему теперь? Надолго ли? Что со мной станет? Любая болезнь является вопросом тем более живым и глубоким поскольку он не отвлеченный и не случайный, но укореняется в онтологическом опыте. Такой вопрос часто жизненно важный, поскольку болезнь ставит более или менее всегда под вопрос основы, рамки и формы нашего существования, достигнутое равновесие, свободное пользование нашими телесными и психическими способностями, наши исходные ценности, наше отношение к другим, саму нашу жизнь, так как всегда нависает угроза смерти более чётко, чем обычно (особенно в случае этой эпидемии неожиданно и внезапно уносящей людей особенно пожилых, но и более молодых даже не имеющих других серьезных патологий).

Болезнь — это возможность для каждого человека испытать свою онтологическую бренность, свою зависимость, и обратиться к Богу, как к Тому, Кто может помочь преодолеть её, если не физически (хоть и бывают в ответ на молитву, чудесные исцеления) то духовно, и может дать ей смысл которым мы созидаем себя и без которого можно только опуститься до уничтожения.

Однако нередко встречаем в молитвах Большого Евхология или в других молитвах (например в канонах и акафистах), а также в выступлениях духовенства, которые
недавно умножились по интернету, идею, что эта эпидемия послана Богом (или его ангелами или архангелами), чтобы пробудить людей, чтобы привести их к покаянию и к обращению, в ставшем полностью материалистичном и забывшем Бога мiре…

Как я только что сказал, я соглашаюсь с тем, что это испытание (как любое испытание в жизни), возможность переосмысления, осознания и возвращения к Богу и к более духовной жизни.

Я говорил об этом по отношению к отдельным лицам. Но понятно — и в печати много статей это отмечают — что эта эпидемия ставит под вопрос основы, организацию и материалистический, потребительский образ жизни наших современных обществ, ложное чувство безопасности, которое они извлекли из прогресса науки и техники; она также указывает на иллюзии трансгуманизма, потому что, как говорят теперь специалисты, будут появляться новые вирусы и эпидемии не только будут продолжаться, но и умножаться в будущем, и против них человек часто беспомощен (подумайте, что еще не нашли вакцины, или лекарства для простых насморков, от которых страдает бóльшая часть населения и которые вызваны вирусом из семьи коронавирусов).

При всём уважении к молитвам и к духовенству, о которых вы намекаете, я шокирован их концепцией Бога и Его отношения к человеку. Такой подход был распространен в Ветхом Завете, но Новый Завет его изменил. В Ветхом Завете было понятие, что праведники благоденствовали, потому что их награждал Бог, тогда как грешники наказывались по всей справедливости всевозможными бедствиями. Новый Завет покончил с этой «логикой», и его концепция предизображена Иовом. Упомянутые вами выступления духовенства похожи на слова друзей Иова, соответствующие силлогизму: «У тебя много бед, значит Бог тебя наказал, и если он тебя наказал, то это за твои грехи.» Иов отказывается от идеи, что Бог мог его наказать. Новый Завет открывает нам Бога любви, сострадательного и милостивого Бога, который имеет в виду спасение человечества любовью, а не наказаниями. Идея, что Бог якобы рассеял этот вирус по миру или дал это сделать ангелам или архангелам (как действительно написано в некоторых текстах) мне кажется почти богохульством, даже ссылаясь на божественную педагогику, которая использовала бы зло ввиду добра и, странным образом, делала бы добро из зла. Бог для нас Отец, мы его дети. Какому отцу, среди нас, пришло бы в голову привить вирус своим детям по мнимо педагогическим соображениям? Зато, какой отец не страдает видя как его дети заболевают, страдают и находятся под угрозой смерти?

Некоторые богословы приписывают причины болезни, страданий и смерти Богу, потому что они боятся, что, подобно манихейцам, если их не приписать Богу, можно подумать, что рядом с Богом, принципом добра, существует его соперник, принцип зла, что ограничивает всемогущество Бога, являющееся его основным атрибутом. Но если всё от Бога, можно допустить,что он является причиной не только эпидемий, но и войн, геноцидов, концлагерей и что он поставил у власти Гитлера, Сталина или Поль-Пота, сделав из них орудия своей мнимой справедливости для воспитания народов…

На самом деле, для святых Отцов, у бедствий — единственный источник, грех, причиненный плохим применением свободной воли. Они являются также последствием действия дьявола и бесов (падших ангелов, которые так же превратно использовали свободную волю), чья власть смогла утвердиться в мире вследствие греха первого человека: человек перестал быть «царем творения», а Сатана стал «князем мира сего» на его месте.

В том, что сейчас происходит, следует указывать на дело дьявола, а не Бога, и, вторично, виноват тот человек в Китае, который ел или трогал животного носителя вируса (так было во всех предыдущих эпидемиях) и передал последствие своей вины всему человечеству как Адам передал всему человечеству последствие своего грехопадения.

То, что вы сказали задает несколько вопросов. Во-первых, некоторые говорят, что Бог сотворил все микробы, все вирусы и, что сама смерть включена в творение с самого начала и, что, как сказано в книги Бытия, всё, что сотворил Бог благо.

Действительно, мы находим такой взгляд у некоторых современных католических богословов (например у Тейляра де Шарден и у его ученика Густава Мартелэ) и её переняли некоторые православные богословы (например Иоанн Зизулиас, митрополит Пергамский, и совсем недавно, архимандрит Кирилл Говорун). У них натуралистическая концепция, которая отчасти основана на концепции современной науки. Наша православная вера другая: Отцы Церкви единодушно утверждают, что Бог не сотворил смерть, и что она последствие грехопадения, как и болезнь и страдание, которые не принадлежали райскому первозданному состоянию, и которые будут упразднены в будущем райском состоянии, в Царствии Небесном.

На вопрос о том являются ли болезнь, страдания и смерть злом, имеются два ответа.

Прежде всего, в плане физическом это несомненно зло, поскольку, как я уже говорил прежде, это расстройства, потрясения в правильном функционировании живых организмов созданных Богом. Даже с натуралистической точки зрения, для живого существа здоровье и жизнь являются нормальным состоянием, а болезнь, немощи и смерть ненормальным. Болезнь — вид растления, процесс деградации, разрушения, уничтожения, а страдание сопровождающее этот процесс говорит о том, что что-то «не в порядке» в нашем теле. Чисто дьявольский характер заболеваний очень явно проявляется в некоторых из них: например автоиммунные заболевания, при которых органы пользуются ресурсами организма, чтобы самих себя разрушать (это нечто вроде самоубийства); рак, который, исходя от генетического изменения, производит абсурдные опухоли (у которых нет никакой логичной роли в организме) с единственной целью собственного умножения за счёт других органов, которые они губят и постепенно уничтожают, используя против применяемых лечений все средства накопленные веками живым существом, чтобы развиваться и защищаться; теперешний вирус, который, как и другие вирусы той же семьи, проникает в легочные клетки и, вторично, в другие жизненно важные органы, их завоевывает (как враг в стране), колонизирует и препятствует их работе или серьезно её нарушает, вплоть до смерти.

В духовном плане, болезнь, страдание и смерть остаются злом по их первичному происхождению (грехопадению) но к ним можно подойти и с ними духовно жить конструктивно, и тем самым они могут стать добром, но только духовным добром. В случае болезни и страдания, при приближении смерти, человек может обратиться к Богу, приблизиться к нему и развить добродетели (то-есть постоянное расположение, иначе говоря состояние уподобляющее его Богу и объединяющего его с Ним), Преподобный Григорий Назианзин говорит, что через болезнь многие стали святыми.

Христос умер за нас, чтобы победить смерть и, чтобы позволить нам воскреснуть в конце веков, как и Он сам. Но у Его страстей и у агонии на Кресте ещё другой смысл: страдая и умирая, Он упразднил силу страдания и смерти; Он дал нам возможность, если мы соединимся с Ним и получим приобретенную Им для нас благодать, не бояться больше страдания и через Него духовно совершенствоваться и не бояться больше смерти, но уповать на жизнь вечную, и вместе с апостолом Павлом в 15-й главе Первого послания Коринфянам мы сможем говорить: « Смерть, где твоя победа? Смерть, где твое жало?»

Ещё вопрос, вызванный тем, что вы прежде сказали: почему Бог, если Он добр и всемогущ, не упраздняет болезнь и смерть в мiре сем, и почему они существуют, если Христос победил их для всего человечества, которое Он принял на себя собственнолично?

Это сильное возражение атеистов и оно часто вызывает сомнение у верующих.

Ответ Святых Отцов это, что Бог сотворил человека свободным и уважает свободную волю человека, вплоть до её последствий. Поскольку грех пребывает в мире, его последствия продолжают влиять на человеческую природу и на весь космос.

Христос упразднил неизбежность греха, положил конец тирании диавола, обезвредил смерть, но не упразднил грех, действие бесов, физическую смерть, и вообще последствия грехопадения, чтобы не насиловать и не отрицать свободную волю. В физическом плане, падший мир остается подчиненным собственной логике. Вот почему болезнь по-разному затрагивает тех или других, и это особенно поразительно во время эпидемии: в зависимости от их индивидуального физического телосложения, она поражает одних и щадит других, у одних лёгкое заболевание, у других тяжёлое, одни выживают, другие умирают, она убивает подростков и щадит стариков.

Только по окончанию веков будет воссоздание всего и появятся «новое небо и новая земля», когда порядок и гармония разрушенного естества будут восстановлены на более высоком уровне бытия, когда блага приобретенные Христом в своем спасительном и обожествляющем наше естество деле будут полностью переданы тем, кто к Нему приобщился.

Человек живущий во Христе в Церкви, у которой полнота благодати, получает «залог Духа», духовно познаёт задатки будущих благ. В духовном плане, грех, диавол, смерть и тление не имеют над ним власти, не могут его затронуть; он духовно свободен от них. Но нетленность и бессмертие, если они ему обеспечены, станут реальными для его тела только после Воскресения и Суда, так же как и обожение всего его существа исполнится только в это последнее время (см. 1 Кор. 15, 28). В этом ожидании христианство заботится об облегчении страданий людей и лечении болезней, и оно всегда поддерживало все необходимые для этого средства…

Любовь к ближнему вместе с любовью к Богу — главная добродетель проповедуемая христианством. Любовь к ближнему подразумевает сострадание, желание во всём ему помогать, его утешать, поддерживать, облегчать его страдания, лечить его болезни и сохранять его здоровье. Чудеса совершаемые Христом и Апостолами показали пример. Вот почему с самого начала христианство признало обоснованность медицины, без сомнений признала «мирские» медицины, практикующиеся в обществе, в котором оно родилось и развивалось, и даже положило начало созданию больниц. Веками, на востоке и на западе, и до довольно недавнего времени, медсёстры были монахинями (в Германии, продолжают называть медсестёр «Швестер», сёстрами!). В настоящей эпидемии все: ученые, врачи, медицинские работники, парамедики, да и технический персонал, уборщики проявляют самоотверженность и жертвенность, рискуя собственным здоровьем и жизнью, что полностью соответствует христианским ценностям. Все Церкви их благословляют и мы должны их крепко поддерживать своими молитвами.

Вы говорили, что падшее естество следует собственной логике, могут ли наши молитвы повлиять на эту эпидемию, чтобы её замедлить или остановить?

Наш долг молить Бога, чтобы он остановил эту эпидемию. Но для этого надо было бы, чтобы все люди к Нему обратились с этой просьбой. Иначе, из уважения к свободному выбору, Он не навяжет своё всемогущество тем, кто не хотят Его признать и просить у Него помощи. По этой причине божественное действие не проявлялось, чтобы останавливать эпидемии прошлого. Зато Господь ответил на молитвы небольших сплоченных групп и чудом остановил локализованные эпидемии. Таким же образом, во все времена были прорывы в логике падшего мира в пользу отдельных лиц через вмешательство Бога, Богородицы или святых. Сам Христос не совершал коллективных исцелений, но всегда исцелял отдельных лиц, и всегда, следует это подчеркнуть, с духовной целью и одновременным духовным действием (прощением грехов) связанными с жизнью и судьбой одного человека. Это мне даёт повод напомнить, что, как болезнь может принести нам духовно в пользу, так и сохранившееся, или снова обретенное, здоровье может быть безполезным, если мы не используем его правильно в духовном плане. Ешё вопрос, поставленный теперешней эпидемией: что мы до сих пор сделали для нашего здоровья, и что мы с ним сделаем, если мы выживем?

Что касается чудесных исцелений, совершаемых Иисусом Христом, мы видим, что они получены иногда по просьбе человека, которого Он исцелил, иногда по просьбе его близких. Это нам напоминает, что важно молиться за самих себя, чтобы получить защиту и исцеление, но и за наших ближних, и вообще за всех людей, как это делают все святые, которые молятся за весь мiр, потому что в своем лице они чувствуют себя солидарными со всеми.

Всевозможные молитвы расплодились на православных сайтах за последние недели. Какие (какую) молитвы (у) вы особенно рекомендуете?

Любая молитва хороша, если она нас сближает с Богом и с ближним. Можно обратиться к Христу, к Богородице и ко всем святым, потому что, как мне говорил преподобный Паисий Святогорец при одной из наших встреч, каждый святой может исцелить любую болезнь, и у святых нет зависти друг к другу.

Я, однако, довольно скептически отношусь к некоторым видам благочестия, граничащим с суеверием, неизбежным, правда, в подобных условиях: недавно вырвали из тени забвения некую святую Корону; вероятно скоро ей присоединят и святого Вируса (епископа Венского IV века).

Лично я очень люблю (и пользуюсь ей несколько раз в день) молитву, составленную патриархом румынским Даниилом, она короткая, простая и всеобъемлющая. Я слегка изменил текст:

«Господь, Бог наш, многомилостивый и с заботливой мудростью руководящий нашей жизнью, услыши молитву нашу, прими наше покаяние за грехи наши, положи конец этой эпидемии.
Ты есть врач душ и телес наших, подай здоровье заболевшим, подними их скоро с одра страдания, чтобы они могли прославить Тебя, милосердного Спасителя.
Охрани от всех недугов здоровых.
Благослови, укрепи и сохрани, Господи, Твоею благодатью всех тех, кто с человеколюбием и жертвенностью лечат больных в их домах и в больницах.
Удали всякую болезнь и страдание от народа Твоего, и научи нас ценить жизнь и здоровье, как дары, исходящие от Тебя.
Подай, Господи, мир Твой и исполни сердца наши неколебимой верой в покровительство Твоё, надеждой на помощь Твою и любовью к Тебе, и к ближнему нашему.
Яко Твое есть милосердие к нам и спасение наше, Боже наш, и Тебе славу воссылаем: Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, Аминь.»

Перевод А. Воронцовой